ترشيح مواطني جمهورية كوريا، الذين تغلبوا على حادثة الأحكام العرفية الطارئة في 3 ديسمبر، لجائزة نوبل للسلام، حيث يحضر المواطنون مسيرة بالشموع للمطالبة بعزل الرئيس السابق يون سوك-يول بالقرب من محطة الجمعية الوطنية في حي يونغدونغبو بسيئول في 6 ديسمبر 2024. (المصدر: وكالة يونهاب للأنباء)
بقلم لي غون-سيه، أستاذ الفلسفة في كلية الدراسات العامة بجامعة كوكمين
في أوائل فبراير من هذا العام، جرى ترشيح «كافة المواطنين» في جمهورية كوريا كمرشحين لجائزة نوبل للسلام. وقد أجمع علماء السياسة حول العالم على أن المسيرة التي خاضها المواطنون لتجاوز الأزمة الدستورية المتمثلة في «الأحكام العرفية الطارئة في 3 ديسمبر»، عبر الحشد الشعبي والإجراءات القانونية والمؤسساتية دون تفجر للعنف، تُعد نموذجاً عالمياً يُحتذى به، وقدموا ترشيحاً للشعب الكوري إلى لجنة نوبل. ومع ذلك، وبغض النظر عن الإنجازات الخارجية مثل الاختيار لجائزة نوبل للسلام، فإن حادثة 3 ديسمبر تدعونا إلى مواجهة نقاط الضعف الكامنة وراء الديمقراطية الإجرائية والتأمل في عمق ثقافتنا السياسية.
لقد واجهت جمهورية كوريا تاريخياً العديد من المخاطر الشمولية التي حاولت إخضاع الفرد للدولة، مراراً عبر اضطهاد فترة الاستعمار الياباني، والحرب مع كوريا الشمالية، وهيمنة الديكتاتورية العسكرية. والأحكام العرفية الطارئة التي واجهناها في 3 ديسمبر 2024 تجاوزت مجرد التراجع نحو السلطوية، بل أعادت استدعاء شبح الشمولية الكامن في تاريخنا. إن التعددية، التي تُعد أساس الديمقراطية الليبرالية، هي رؤية تسعى إلى إضفاء طابع متعدد الأبعاد على المجتمع من خلال الحق في الاختلاف، والتسامح مع المعارضة، وتنوع الأفكار والفنون، وترى في الصراع الناتج عن الحوار منفعة عامة بدلاً من الهدوء الناتج عن السيطرة على الفكر واللغة. ومع ذلك، فإن مدبري حادثة 3 ديسمبر لم يتحملوا التعددية التي تبدو في ظاهرها غير فعالة، وحاولوا إزالة قوى المعارضة بالقوة وكأنهم يمتلكون الشرعية الحصرية. وكان حظر أنشطة البرلمان والأحزاب السياسية والسيطرة على التعبير، كما نصت عليه مؤامرة قيادة الأحكام العرفية، علامة على الأيديولوجية الشمولية التي تجعل من الدولة مرجعية مطلقة وتقضي على التعددية.
وعلى أعتاب العودة إلى النظام السلطوي، خطت «كي-ديمقراطية» خطوة أخرى إلى الأمام من خلال التغلب بحكمة على أزمة تعليق الدستور. بدءاً من حشد المواطنين، مروراً بإقرار الجمعية الوطنية قراراً يطالب برفع الأحكام العرفية، وتوجيه الاتهام لعزل الرئيس، وصدور قرار التأييد من المحكمة الدستورية، وصولاً إلى الانتخابات الرئاسية المبكرة وتداول السلطة، استندت سلسلة الإجراءات بالكامل إلى القواعد المؤسساتية. وتلا ذلك صدور الأحكام القضائية بحق المدبرين، ليعود نظام الدولة إلى الاستقرار. ومن خلال هذه المسيرة، ثبت أن الروح الديمقراطية متجذرة بعمق في نفوس مواطنينا، وأن الديمقراطية الإجرائية تُطبَّق بشكل راسخ في كوريا.
والآن، يجب علينا أن نتخذ من السمات الشمولية التي كانت كامنة في التاريخ عبرة، لنتحقق مما إذا كانت البيئة الديمقراطية التعددية، أي البعد الثقافي، قد تهيأت في المجتمع ككل. فالديمقراطية تتطلب ما هو أبعد من الآليات المؤسساتية التي تقيد إساءة استخدام السلطة، إذ تستلزم وجود ساحة حوار حقيقي بشأن توجه المجتمع. فلا توجد يقينية مطلقة يتشاركها الجميع في السلوك البشري، بل هناك دائماً مساحة لعدم الحسم، وتعارض الآراء، وانفتاح على الأحكام المتنوعة.
تنطوي الديمقراطية على مهمة صعبة تتمثل في التوفيق بين المعتقدات وعدم اليقين. ومع ذلك، عندما يُنظر إلى معتقد ما على أنه مجرد رأي من بين آراء متعددة، وتُناقش الأفكار المتنوعة مع سياقها التاريخي، فإن المجتمع يتمتع بالديناميكية. والدولة أيضاً، عندما تعترف بساحة الحوار المفتوح حول المجتمع، تفرض قيوداً على نفسها وتصبح ركيزة تدعم الثقافة الديمقراطية. وهذا يعني قبول الاختلاف وصراع المصالح كأبعاد ديناميكية للمجتمع. فالديمقراطية ليست تشاؤماً من الصراع، بل هي مشروع مفتوح يتيح باستمرار إمكانات جديدة للحوار.
إن حكومة السيادة الشعبية التي انطلقت من رحم أزمة حادثة التمرد تقف على عقيدة ديمقراطية واضحة. فقد وعد الرئيس لي جيه-ميونغ بإنهاء صراعات الكراهية والمواجهة، وتعهد بديمقراطية تشبه «الغابة الصحية» التي تجعل من التنوع والنقد شريان حياة لها، وتكفل التعددية للأصوات المختلفة. وأعلن أنه سيحقق الوحدة الوطنية والنمو من خلال سياسة براغماتية تتجاوز الأيديولوجيات والمعسكرات، وتنظر فقط إلى الدولة والشعب، عبر دفع الحوار والنقاش العام دون التهرب من الصراعات.
وفي عامها الأول، حققت الحكومة إنجازات ملحوظة في المجالات الإدارية والاقتصادية بناءً على النهج البراغماتي. وبذلت جهوداً مكثفة لترسيخ السياسات في حياة الشعب من خلال ممارسة سلطة إدارية قوية لإدارة شؤون الدولة، وهيأت الظروف التي قادت صعود مؤشر كوسبي من خلال تدابير متعددة تتعلق بصناعة الذكاء الاصطناعي وتنشيط رأس المال.
وقد أكد الرئيس لي بنفسه أن الإدارة تعني القيام بما هو محدد، بينما السياسة تعني صنع طريق جديد لم يكن موجوداً. ولكي لا تقتصر الإنجازات الإدارية والاقتصادية على تأثيرات مؤقتة، يجب تعميق جذور «الثقافة الديمقراطية» بما يتجاوز الديمقراطية كمؤسسة. فبدون دعم البيئة الثقافية الديمقراطية، يمكن لأي نظام، مهما كان دقيقاً، أن يصبح هشاً في أي وقت أمام عدم شفافية السلطة. فالشرعية السياسية، بينما تتجسد في المؤسسات وتتحول إلى شيء مادي، تنطوي دائماً على مخاطر لكونها هدفاً للصراع على السلطة. وتاريخياً، استغلّ أنصار السلطوية الثغرات الناتجة عن غياب الشفافية داخل السلطة السياسية لتقويض النظام الديمقراطي.
يجب أن تتحرك «كي-ديمقراطية» نحو اتجاه «الحوار القوي» الذي يخلق الثقافة الديمقراطية. وفي القمة الأخيرة بين كوريا والصين، حظيت المبادرات الأربع للتعاون التي اقترحها الرئيس لي، كجزء من سياسة التعايش السلمي في شبه الجزيرة الكورية ومنها بناء السكك الحديدية السريعة بين سيئول وبيونغ يانغ وبكين، بأهمية عميقة كخطوة لإيجاد خيط للحوار وسط أجواء العداء الانسدادي. وللتخلص من إرث الأنظمة السلطوية السابقة التي كانت تصنع عدواً خارجياً لإخفاء أزماتها الداخلية، نحن بحاجة إلى مثل هذه القدرة الثقافية التي تمكّننا من استيعاب الآخر المختلف معنا تماماً في المعتقدات داخل ساحة الحوار. وعندما يشهد المواطنون عملية الحوار ذات المساءلة الذاتية للسلطة، يمكن للديمقراطية أن تتغلغل كثقافة في المجتمع ككل.
وعندما تواصل الحكومة التواصل الفعال، تتشكل بيئة الديمقراطية التعددية. إن اعتراف الحكومة نفسها بساحة الحوار المفتوح والحفاظ عليها هو الإجراء الوقائي الجذري للسيطرة على إساءة استخدام سلطة الدولة واستبدادها. وإن بناء الأسس الثقافية للديمقراطية من خلال الحوار الفعال مع المعارضة المزعجة، هو السبيل لمنع تكرار الأحداث المأساوية مثل التمرد على أرض جمهورية كوريا من جذورها، وتعزيز «كي-ديمقراطية» التي أشاد بها العالم.
حصل الأستاذ لي غون-سيه على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة لوفان في بلجيكا، ودرّس في جامعة بروكسل للترجمة الشفوية والتحريرية. ويعمل حالياً أستاذاً في كلية الدراسات العامة بجامعة كوكمين، حيث يدرّس فلسفة الثقافة بين الشرق والغرب، والفلسفة الغربية الحديثة، والفلسفة الفرنسية. كما يشغل منصب مدير معهد أبحاث تصميم التعليم العام بجامعة كوكمين، ومدير مركز مونكلار لأبحاث الحرب الكورية.